SILVIO DUTRA

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Hebreus 1 – Versículos 1 e 2


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Hebreus 1
VERSÍCULO 1 e 2
John Owen (1616-1683)
Traduzido, Adaptado e
Editado por Silvio Dutra
Mar/2018
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O97
Owen, John – 1616-1683
HEBREUS 1 – Versículos 1 e 2 / John Owen
Tradução , adaptação e edição por Silvio Dutra – Rio de
Janeiro, 2018.
73p.; 14,8 x 21cm
1. Teologia. 2. Vida Cristã 2. Graça 3. Fé. 4. Alves,
Silvio Dutra I. Título
CDD 230
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Neste primeiro capítulo, o apóstolo fixa e aprimora a principal consideração que ele pretende insistir em toda a epístola, - para prevalecer com os hebreus para a constância e a perseverança na doutrina do evangelho. E isso é tirado do autor imediato disso, o Messias prometido, o Filho de Deus. Ele, portanto, neste capítulo, o descreve em geral; e de duas maneiras, - 1. Absolutamente, declarando o que ele é em sua pessoa e ofícios, como também o que ele fez para a igreja; e 2. Comparativamente, com respeito a outras revelações ministeriais da mente e da vontade de Deus, insistindo especialmente em sua excelência e preeminência acima dos anjos, como veremos na explicação das várias partes e versos dele.
Versículos 1 e 2. “1 Havendo Deus, outrora, falado, muitas vezes e de muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, 2 nestes últimos dias, nos falou pelo Filho, a quem constituiu herdeiro de todas as coisas, pelo qual também fez o universo.” (Hebreus 1.1,2)
Muitas dessas palavras sendo interpretadas de forma variada, seu verdadeiro sentido gramatical e importância deve ser considerado antes de abrirmos o significado do todo e o objetivo do apóstolo nelas;
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de onde também devemos prosseguir em toda a epístola.
Polumerwv. "Em todas as partes", ou "por muitas partes", "diversamente", "em diversas ocasiões". A palavra corretamente é, "por muitas partes", "completamente", "por várias partes em várias vezes", como nossa tradução intima.
Kaipolutropwv. "Em todas as formas", "muitas maneiras", ou "maneiras diversas".
Palai. "Desde o início", "anteriormente", "nos tempos passados".
Toiv patrasin. "Com nossos pais", "para os pais."
Toiv profhtaiv. "Nos profetas".
Epepca twn twn hmerw n toutwn. "E naqueles, últimos dias.", "nestes últimos dias".
En Uiw, "por seu Filho", "no Filho".
O apóstolo que pretende uma comparação entre a lei mosaica e o evangelho, refere-se a duas cabeças, primeiramente, sua revelação e instituição, de onde surgiu a obrigação de observância de um e outro. e, em segundo lugar, toda a sua natureza, uso e eficácia. O primeiro que ele aborda nessas palavras, e afirmando que, em que eles concordaram, estabelece
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claramente os vários casos em que a diferença entre eles consistem; ambos necessários para completar a comparação pretendida.
Aquilo em que eles concordam é a principal causa eficiente de sua revelação, ou o principal autor de quem eram. Este é Deus. Ele foi o autor da lei e do evangelho. Ele falou no passado "nos profetas", falou nos últimos dias "no Filho". Nenhum deles era de homens; não princípios diferentes - ambos têm a mesma origem divina. Veja 2 Timóteo 3:16; 2 Pedro 1: 20,21. Aqui, ambos concordam.
Sua diferença a este respeito, ou seja, na sua revelação, ele se refere a quatro cabeças, todas claramente expressas, salvo que alguns ramos da antítese por parte do evangelho sejam incluídos apenas nas expressões opostas que se relacionam com a lei.
Sua diferença, primeiro, diz respeito à maneira de sua revelação, e isso em dois detalhes: 1. A revelação da vontade de Deus, sob a lei, foi distribuída por "partes e modos diferentes", que sob o evangelho de uma só vez, ou em uma dispensação de graça e verdade. 2. Que "de maneiras diferentes", somente desse jeito, pelo Espírito que habita no Senhor Jesus Cristo em sua plenitude, e por ele se comunicou com seus apóstolos. Em segundo lugar, os tempos e as ocasiões da sua revelação. A lei da lei foi revelada "antigamente, nos tempos passados", e o evangelho "nestes últimos dias". Em terceiro lugar, as pessoas a
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quem a revelação foi feita. A lei foi para os "pais", e o evangelho para "nós". Em quarto lugar, e principalmente, as pessoas por quem essas revelações foram feitas. A lei foi pelos "profetas", e o evangelho pelo "Filho". Deus falou então nos profetas; agora ele falou no Filho. Toda a ênfase do argumento do apóstolo que se encontrava nesta última instância, omitindo o julgamento de todos os outros detalhes, ele entra na descrição adicional desse revelador imediato do evangelho em quem Deus falou, o Filho, e estabelece em geral, 1. A autoridade que lhe foi confiada, - Deus o fez "herdeiro de tudo"; 2. O fundamento e a justiça de atribuir esse grande poder e confiança para ele, nestas palavras: "Por quem também ele fez o mundo": pelo que ele abre o caminho para a declaração posterior de suas excelências divinas e incomparáveis, em que ele é exaltado muito acima de tudo que foi empregado na revelação ou administração da lei de Moisés, e o culto sagrado instituído assim. Todos esses detalhes devem ser abertos separadamente, para que vejamos a intenção do apóstolo e a força de seu argumento no todo; e alguns deles devem necessariamente ser um pouco insistidos em grande parte, por causa de sua influência no discurso que se seguiu. Aquilo em que a lei e o evangelho concordam é que Deus foi o autor desses dois. Sobre isso, não havia diferença quanto à maioria daqueles com quem o apóstolo tratava. Isso ele dá por certo. Pois os judeus professos não aderiram às instituições mosaicas porque Deus era seu autor, nem assim quanto ao evangelho; mas
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porque a lei foi dada por Deus por Moisés de maneira a nunca ser mudada ou revogada. Isto o apóstolo, estabelece como princípio reconhecido, que a lei e o evangelho receberam a sua origem do próprio Deus; provando também, como veremos no progresso do nosso discurso, para a convicção dos outros, que tal revelação como a do evangelho foi predita e esperada, e que isso foi em particular, que foi pregado para eles. Agora, Deus sendo aqui falado em distinção do Filho expressamente, e do Espírito Santo por implicação evidente, sendo ele por quem ele falou nos profetas, esse nome não é tomado, provavelmente, para denotar principalmente a essência ou o ser da Deidade de cada pessoa participando da mesma natureza, mas denotando principalmente uma determinada pessoa, e a natureza divina apenas como subsistente nessa pessoa. Esta é a pessoa do Pai; como em outros lugares, a pessoa do Filho é tão significada por esse nome, Atos 20:28; João 1: 1; Romanos 9: 5; 2 Timóteo 3:16; 1 João 3:16, 5:20; - como também a pessoa do Espírito Santo, Atos 5: 3,4; 1 Coríntios 12: 6,11; Colossenses 2: 2. Para que Deus, o Pai, pelo caminho da eminência, fosse o autor peculiar da lei e do evangelho. E essa observação é necessária desde então, mesmo porque ele imediatamente atribui propriedades e excelências divinas a outra pessoa, evidentemente distinguido daquele a quem ele pretende denotar pelo nome de
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Deus neste lugar; o que ele não podia fazer, esse nome expressava, principalmente, como usado por ele, a natureza divina absolutamente, mas somente como é subsistente na pessoa do Pai. A partir deste ponto de acordo, o apóstolo prossegue para as instâncias da diferença que havia entre a lei e o evangelho quanto à sua revelação de Deus. Primeiro consideraremos o que diz respeito aos tempos de entrega, sendo que outras das outras instâncias estão regulamentadas. Para a primeira, ou a revelação da vontade de Deus sob o Antigo Testamento. Deus falou palai, "anteriormente" ou "no passado". Um certo espaço de tempo é denotado nesta palavra que recebeu tanto seu começo como seu fim, ambos que podemos indagar depois. Pegue a palavra de forma absoluta, e compreende todo o espaço do tempo desde a entrega da primeira promessa até esse fim que foi dado a todas as revelações de uso público sob o Antigo Testamento. Considere-se como relativo aos judeus, e a ascensão do tempo que expressa é a entrega da lei por Moisés no deserto. E isso é o que o apóstolo tem em vista. Ele não teve nenhuma disputa com os judeus sobre a primeira promessa, e o serviço de Deus no mundo construído sobre ela, nem sobre seus privilégios como eram os filhos de Abraão; mas apenas sobre o então privilegiado e reivindicado pela lei de Moisés. A data adequada, então, e o limite deste palai, "antigo", é de dar a lei de Moisés, e nela a constituição da igreja judaica e adoração, até o fim da profecia pública nos dias de Malaquias. Daqui até os
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dias de João Batista, Deus não concedeu nenhuma revelação extraordinária de sua vontade, quanto ao uso permanente de toda a igreja. Para que esta dispensação de Deus falando nos profetas continuasse para o espaço de vinte e um jubileus, ou aproximadamente onze séculos. Que já cessou por muito tempo o apóstolo intima nesta palavra, e que agradavelmente os princípios confessados dos judeus; segundo o qual ele confirmou o seu próprio da vinda do Messias, pela revitalização do dom da profecia, como foi anunciado, em Joel 2: 28,29. E, possivelmente, pensemos um pouco em seus pensamentos nesta matéria; pois, como observamos e provamos antes, o apóstolo se compromete com eles segundo seus próprios princípios reconhecidos. Os judeus, então, geralmente concedem, até hoje, que a profecia para o uso público da igreja não foi concedida sob o segundo templo depois dos dias de Malaquias, e não deve ser esperada até a vinda de Elias. Os delírios que foram colocados sobre eles por impostores agora trabalham tudo o que podem ocultar; e eles são, por experiência, feitos incrédulos em relação a tais pretendentes, como em épocas anteriores em que foram levados a muita miséria. Agora, como sua maneira é pressionar todas as suas conjecturas, sejam elas verdadeiras ou falsas, em algum lugar, palavra ou letra da Escritura, também fizeram essa afirmação. Observando ou supondo a falta de coisas diversas no segundo templo, eles fingem que querem ser intimidados, Ageu 1: 7,8,
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onde Deus, prometendo glorificar-se nesse templo, a palavra d; b] K; a, "Eu vou glorificar", está escrita de forma defeituosa, sem h, como o Keri observa. Essa letra, sendo a nota numeral relativa a cinco, significa, como eles dizem, a falta de cinco coisas naquela casa. O primeiro deles era, "a arca e os querubins", o segundo, o óleo da unção; o terceiro, a madeira da disposição ou o fogo perpétuo; o quarto, o Urim e Tumim, e o quinto, o Espírito Santo, ou Espírito de profecia. Eles não estão, de fato, todos de acordo com essa enumeração. O Talmud amly, Joma, cap. v., os compõe um pouco o contrário: - 1. A arca, com o propiciatório e os querubins; 2. O fogo do céu, que responde ao terceiro, ou madeira de disposição, na ordem anterior; 3. A Majestade divina, na sala do óleo da unção: 4. O Espírito Santo; 5. Urim e Tumim. Mas, como esse argumento é ridículo, tanto em geral quanto em conclusões de falta de letras ou redundância na escrita e, em particular, em relação a esta palavra, que em outros lugares é escrita como aqui, como Números 24:11, 1 Samuel 2:30, Isaías 66: 5; de modo que a própria observação da falta de todas estas cinco coisas na segunda casa é muito questionável, e parece ser inventada para dar conta do confessado cessar da profecia, pelo qual sua igreja foi plantada, nutrida e mantida, e agora , por sua vontade, significava estar próximo da expiração. Pois, embora eu conceda que eles possam oferecer sacrifícios com outro fogo do que o que foi traduzido da chama descendente do céu, embora Nadabe e
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Abiú foram destruídos por isso, porque a lei desse fogo atendeu à sua entrega, daí em que pela cessação providencial, era tão lícito usar outro fogo em sacrifício como era antes da sua entrega; ainda quanto à arca, Urim e Tumim, o assunto é mais questionável, e quanto ao óleo da unção está fora de questão, porque é legítimo que o sumo sacerdote o faça a qualquer momento, foi restabelecido sem dúvida no tempo da reforma de Esdras. E Josefo nos diz que Deus deixou de responder por Urim e Tumim duzentos anos antes de escrever, livro 3 capítulo 8; o que prova que eles tinham. Certamente é certo que, em seu primeiro retorno de Babilônia, eles não tinham o Urim e Tumim, Esdras 2:63, - não havia sacerdote com Urim e Tumim; no entanto, não parece que, depois disso, essa joia, seja lá o que for, não foi citada nas profecias de Ageu e Zacarias, segundo as quais a restauração do templo e o culto que lhes pertence foram realizados até a perfeição, especialmente considerando a visão de Zacarias sobre roupas o apóstolo com as vestes de seu ofício, capítulo 3; depois do que parece que eles foram feitos e em uso, como Josefo nos mostra, livro 11, capítulo 8, tratando da reverência feita por Alexandre o Grande ao nome de Deus gravado na lâmina de ouro na testa do sumo sacerdote. E Maimonides, Tractat. Sanhed. cap. 10, sec. 10, diz expressamente que todas as oito vestes do sumo sacerdote foram feitas sob o segundo templo, e particularmente o Urim e Tumim. No entanto, como ele diz, eles não perguntaram a
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Deus por eles, porque o Espírito Santo não estava nos sacerdotes. Da arca teremos ocasião de tratar depois, e de seu esconderijo fictício por Jeremias ou Josias, como os judeus afirmam. Isso podemos observar pelo presente, que, como é certo que foi levado pelos babilônios, entre outros vasos de ouro pertencentes ao templo, entre os que foram tirados nos dias de Jeoiaquim, 2 Crônicas 36: 7 ; ou aqueles levados com Joaquim seu filho, versículo 10; ou quando tudo o que restava, grande e pequeno, foi levado nos dias de Zedequias, versículo 18: assim pode ser suposto ser restaurado por Ciro, de quem se diz que ele devolveu "os vasos da casa do SENHOR, que Nabucodonozor trouxe de Jerusalém", Esdras 1: 7. E é incerto para que fim foi a solene entrada anual do sumo sacerdote no lugar santíssimo, observada a própria destruição da segunda casa, se nem a arca nem o propiciatório estivessem lá. Nem esta é acusada pelo que afirma Tácito, Hist. lib. v., que quando Pompeu entrou no templo, ele encontrou “nullas Deum efígies, vácuo sedem e inania arcana”, pois ele escreveu sobre os judeus com negligência vergonhosa, então ele apenas diz que eles não tinham imagens que eram tão usadas por outras nações, - nem a cabeça de um burro, que ele próprio, muitas linhas antes, afirmou ser consagrada no seu santuário. Por qualquer coisa, então, parece o contrário, a arca pode estar na segunda casa, e ser levada de lá para Roma com o livro da lei, que Josefo menciona expressamente. E, portanto, o mesmo Abarbanel, em seu comentário
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sobre Joel, nos diz que Israel, no cativeiro, fora de sua própria terra, perdeu-se por causa de três excelentes dons: profecias, milagres e conhecimento divino. Salmo 74: 9; Tudo o que ele concedeu foi restaurado pelo Messias, sem mencionar as outras coisas antes recitadas. E confessam isso abertamente em Sota Distinc. que "Após a morte dos últimos profetas, Ageu, Zacarias e Malaquias, o Espírito Santo foi tirado de Israel." É, então, confessado "que Deus deixou de falar com a igreja nos profetas, quanto à sua oralidade ensinando e escrevendo, depois dos dias de Malaquias; que a temporada da falta de visão, embora continuasse quatrocentos anos e mais, é chamado por Ageu, capítulo 2: 6, “Pois assim diz o SENHOR dos Exércitos: Ainda uma vez, dentro em pouco, farei abalar o céu, a terra, o mar e a terra seca”, “dentro em pouco”, em referência à continuação de é desde os dias de Moisés; pelo que os judeus podem ver que há muito tempo que passaram todas as razões da expectativa de sua restauração, toda profecia deixando-os o dobro do tempo que sua igreja apreciou, que não pode ser chamado "um pouco de tempo", em comparação. Para retornar. Este foi o palai, estes tempos em que Deus falou nos profetas: o que determina uma instância a mais na comparação, a saber, "os pais", a quem falou pelos profetas; que foram todos os fiéis da igreja judaica, desde os dias da doação da lei até a cessação da profecia nos dias de Malaquias. Em resposta a esta primeira instância, por parte do
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evangelho, a revelação é afirmada e feita nestes últimos dias, "falou nestes últimos dias", a verdadeira indicação de qual tempo também descobrirá quem foram as pessoas a quem foi feito, o "nos falou." A maioria dos expositores supõem que essa expressão, "os últimos dias", é uma perífrase para os tempos do evangelho. Mas não parece que eles sejam chamados assim; nem foram conhecidos por esse nome entre os judeus, de cujo princípio o apóstolo prossegue. Algumas temporadas, de fato, sob o evangelho, em referência a algumas igrejas, são chamadas "dos últimos dias", 1 Timóteo 4: 1, 2 2 Timóteo 3: 1; mas o tempo todo do evangelho absolutamente não é assim chamado em nenhum lugar. Isto é os últimos dias da igreja do estado judaico, que foram então desenhados em seu período e abolição, que são aqui e outros lugares chamados "os últimos dias"" ou "a última hora", 2 Pedro 3: 3 ; 1 João 2:18; Judas 1:18. Porque, - 1. Como observamos antes, o apóstolo dá por certo que o estado da igreja judaica ainda continuou, e prova que estava atraindo seu período, cap. 8, tendo sua estação atual na paciência e tolerância de Deus somente, sem qualquer necessidade quanto à sua adoração ou preservação no mundo. E a seguir, a leitura das palavras em algumas cópias, antes de ser dito, dá testemunho, "no final" (ou "extremidade") desses dia", que, como o provado, não pode se relacionar com os tempos do evangelho. 2. O ministério pessoal do Filho, enquanto ele estava sobre a terra nos dias
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da sua carne, está aqui eminentemente, embora não apenas pretendido; pois, como Deus falou nos profetas, então, nos últimos dias, falou no Filho ; isto é, ele pessoalmente presente com a igreja, como os profetas também estavam em suas várias gerações, capítulo 2: 3. Agora, quanto ao seu ministério pessoal, ele foi enviado para "as ovelhas perdidas da casa de Israel", Mateus 15:24 (a quem também em seus dias ele enviou seus apóstolos, Mateus 10: 5,6); e, portanto, é dito ter sido "um ministro da circuncisão para a verdade de Deus", Romanos 15: 8, sendo, em última instância, enviado à mesma vinha a que os profetas foram enviados antes, Mateus 21:37. As palavras que utilizaram, "Antes de tudo, ele enviou a eles seu Filho", são exegéticas delas: "Ele falou pelo Filho nos últimos dias". 3. Esta frase é usada de forma significativa no Antigo Testamento para denotar a últimos dias da igreja judaica. Então, por Jacó, Gênesis 49: 1, "eu vos farei saber o que vos há de acontecer nos dias vindouros." Os dias apontados por Jacó eram aqueles em que o Messias deveria vir, antes que Judá fosse totalmente privado de cetro e escriba. Mais uma vez, por Balaão, as mesmas palavras são usadas para significar o mesmo tempo, Números 24:14, onde são traduzidas "No final dos dias", como muitas cópias leem nesse lugar. E em todos os profetas, esta é a notação peculiar dessa época, Miqueias 4: 1, Isaías 2: 2, "Nos últimos" (ou "últimos") dias; e o curso dos dias que estavam correndo, como em Deuteronômio 31:29, "então, este
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mal vos alcançará nos últimos dias." E a promessa da conversão de alguns dos judeus por Davi, seu rei, é anexada à mesma ocasião, Oseias 3: 5. A partir desses lugares é a expressão aqui usada, denotando os últimos tempos da igreja judaica, os tempos imediatamente anteriores à sua rejeição e a sua última ruína. Em todos os lugares que mencionam os "últimos dias", os dias do Messias devem ser entendidos. Os dias do Messias e os dias do fim da igreja judaica são os mesmos. E essas palavras também são expressamente usadas por R. D. Kimchi, comentário. em Isaías 2: 2; que honestamente remete todas as palavras dessa profecia para o Messias. Não é por nada que o apóstolo tenha em mente os hebreus que a época que se apresentava eram os "últimos dias", dos quais muitas coisas foram anunciadas no Antigo Testamento. Muitos dos seus interesses estão no conhecimento disso: o que, dado que dão grande luz a toda a causa, como foi dito entre ele e eles, deve ser aberto e considerado. A soma é que o fim de sua igreja e estado sendo predito para ser uma desolação perpétua, Daniel 9:27, os últimos dias agora são sobre eles, eles podem entender o que eles deveriam em breve esperar e procurar. O objetivo dos judeus sendo um povo, uma igreja e um reino, era trazer o Messias, cuja vinda e trabalho devem, necessariamente, pôr fim à sua antiga condição. Agora, porque aqui está envolvida a demonstração mais infalível de que o Messias veio há muito tempo, o apóstolo menciona os últimos dias
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para intimar que, na necessidade, de ele ter vindo neles, vou abrir mais o seu desígnio neste assunto, mas com brevidade, tendo me prolongado nesta cabeça em nosso Prolegomena, e por causa daqueles, que por quaisquer dificuldades possam ser dissuadidos da consideração deles. "Deus, desde a fundação do mundo, prometeu produzir a "Semente da mulher ", para efetuar a redenção de seus eleitos na conquista de Satanás, e o fez, na separação de Abraão do resto do mundo, começando a formar um povo peculiar, de onde a Sementes da mulher brotaria. Que esta foi a causa e o fim de seu chamado e separação é evidente a partir daí, que, imediatamente, Deus assegura que "em sua semente todas as famílias da terra seriam abençoadas", Gênesis 12: 1-3, 22:18; que é tudo como se ele tivesse expressamente dito a ele: "Por isso, eu te escolhi e chamei para que, em ti, eu possa estabelecer uma base para produzir a semente prometida, por quem a maldição deve ser levada, e a benção da vida eterna trazida", como Gálatas 3: 13,14. Por esta causa, sua posteridade continuou em um estado de separação do resto do mundo, para que ele pudesse buscar uma semente piedosa para si mesmo, Números 23: 9; Malaquias 2:15: por isso, ele os elevou em um estado civil, régio e da igreja, para que ele pudesse tipificar e prefigurar os ofícios e os benefícios do Messias prometido, que deveria reunir a si as nações que deveriam ser abençoadas na semente de Abraão, Gênesis 49:10; Salmo 45; Oseias 3: 5; Ezequiel 34:23.
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E todos os seus sacrifícios não deixaram de dominar aquela grande expiação do pecado que ele deveria fazer em sua própria pessoa, como já provou. As coisas que estão assim dispostas, Deus prometeu-lhes que seu estado político civil, sua condição de nação e povo peculiar, deve ser continuado até a vinda do Messias, Gênesis 49:10; Ezequiel 21:27. E isso foi bom para eles, não obstante as grandes oposições daqueles impérios poderosos no meio de cujas mandíbulas devoradoras foram colocados, com algumas breves interdições da administração real de domínio entre eles, como, sendo predito, não contestou a promessa . Eles não perderam seu estado civil até que ele veio a quem faria "a reunião das nações". Depois disso, embora muitos dos indivíduos obtivessem misericórdia, ainda assim ser uma nação ou povo não era de uso peculiar, como para qualquer fim especial de Deus. Por isso, ele foi imediatamente destruído e exterminado irrecuperavelmente. Desde aquele dia, Deus de uma maneira maravilhosa explodiu e amaldiçoou todos os seus esforços, seja pela preservação do que eles tiveram, seja pela recuperação e restauração, quando perdidos. Nenhum meio poderia recuperá-los em um povo ou nação na conta antiga. O que pode ser a seguir em um novo, Deus sabe. Chegou o fim dos dias; e não era para os homens que se esforçassem para manter o que Deus, tendo cumprido o máximo de seu desígnio por e sobre, deixaria de lado. E esta temporada foi totalmente evidenciada em todo o mundo pela
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reunião do povo a Siló, ou a chegada das nações para participar da benção do crente Abraão, Miqueias 4: 1,2. Do seu estado de igreja, havia duas partes principais, - o próprio templo e o culto realizado nele. O primeiro deles (como foi o tabernáculo) foi configurado para caracterizar aquele em quem a plenitude da Divindade deveria habitar corporalmente; e o último a mesma pessoa, como ele próprio era o grande sumo sacerdote e o sacrifício. Ambos também deveriam continuar até a vinda do Messias; mas sem esforço depois. Daí foi a promessa da glória da segunda casa, construída após o cativeiro, e restaurada por Herodes, por causa da sua chegada a ela que foi significada por ela, Ageu 2: 9, Malaquias 3: 1. Ele viria enquanto aquele templo estava parado; depois do qual não deveria ser mais útil. E, portanto, Ezequiel descreve o terceiro templo espiritual para sucedê-lo. A condição de seus sacrifícios era a mesma. Portanto, Daniel, predizendo a vinda do Messias quatrocentos e noventa anos após o cativeiro, acrescenta que, após a sua morte, o sacrifício diário deve cessar para sempre, e ocorre uma total desolação em todas as coisas que foram usadas, para o fim cumprido, Daniel 9: 24-27. A nação, o estado, o templo, os sacrifícios, sendo separados, configurados e projetados para nenhum outro fim, senão para trazê-lo, ele viria enquanto eles estavam de pé e em uso; após o que não seriam permitidos a continuarem sobre a sua antiga base. Isto é o que o apóstolo
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apontou ao mencionar os últimos dias, para que eles possam considerar em que condição a igreja e o povo judeu encontravam-se então. Para descobrir a evidência desta demonstração, adiciono brevemente algumas considerações sobre os enredos miseráveis dos judeus na busca de evitar o argumento aqui sugerido pelo apóstolo. É uma tradição comum entre eles que todas as coisas foram feitas para o Messias; pelo que eles não pretendem, como alguns imaginaram, toda a antiga criação, mas todas as coisas de seu estado e adoração da igreja. Então, o Targum, Salmos 40: 8, na pessoa do Messias: "agrada-me fazer a tua vontade, ó Deus meu; dentro do meu coração, está a tua lei.", onde acrescentam: “que foi escrita por amor de mim". Por "a lei" eles entendem tudo. Todos dependeram do seu Messias, tudo foi escrito para ele. Eles veem pela experiência que houve uma coincidência de todas essas coisas nos últimos dias, quando Jesus chegou. Assim que ele fez o seu trabalho, mas o cetro e o escriba se afastaram de Judá; eles deixaram de ser uma igreja e uma nação. O templo, que o Senhor a quem procuraram anteriormente, foi destruído; seus sacrifícios, em que eles confiaram, cessaram; e as nações da terra foram reunidas na fé de Abraão. A partir desse momento, eles não foram mais um país, nem tiveram nenhuma distinção de tribos ou famílias, templo, sacerdócio ou sacrifício, nem qualquer esperança de recuperação de mérito em sua condição primitiva. Vejamos então o curso que eles
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fazem ou tomaram para se admirar em sua infidelidade. Duas maneiras de aliviar a si mesmos eles têm fixado: - "1. Tendo considerado que o Messias deveria chegar ao seu governo e adoração, eles trabalharam para mantê-los, e para restituí-los em vez de serem derrubados, para que eles pudessem prolongar a expectativa daquilo que já havia passado. Isto, na providência justa e santa de Deus, provou ser o meio de sua ruína; porque a sua tentativa de manter sua liberdade, governo e culto, após a vinda do Messias, foi a causa da derrubada absoluta de todas as regras, autoridade e culto público entre eles, por Vespasiano e Tito, seu filho. Seu esforço para restaurar-se em um estado e as pessoas, sob seu falso Messias Bar-Cochba, eram o meio de sua total desolação de todas as esperanças de ser um povo e uma nação, por Adriano; como também de seu exílio para sempre fora desse país, onde eles foram separados de todas as nações para esse fim que Deus designou para eles. Depois disso, mais uma vez, - ainda para evitar os pensamentos de que o Messias havia chegado, e tinha acabado com a condição anterior - eles se esforçaram e foram encorajados por Juliano o imperador, a reconstruir o templo e restaurar seus sacrifícios. E essa tentativa também Deus transtornou; pois, antigamente, na construção do templo, ele os encorajava e apoiava contra todas as dificuldades e oposições, sendo agora sustentado e fortalecido pelo favor e riqueza do império romano no mesmo trabalho, ele se propõe contra eles e
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dispersa-os com menos indignação do que os construtores de Babel do passado. Quando ele teria um templo entre eles, ele os castigou com fome por construir suas próprias casas e deixando a dele de lado, Ageu 1: 2-11. Agora eles podem construir casas para si, por favor; mas se eles tomam em consideração construir um templo, Deus está contra eles. Neste estado, eles continuaram por dezesseis anos; e não houve cegueira sobre eles para o máximo, eles não podiam deixar de ver que não é a vontade de Deus que eles deveriam ser um povo, um estado ou uma igreja, na primeira conta, mais. O que se tornou de seus Messias, quem viria até eles enquanto eles eram um estado e uma igreja, vendo que eles eram assim, por sua própria confissão, do que somente por sua causa? Isso coloca seus mestres posteriores em suas últimas mudanças miseráveis; porque 2. Ao contrário da natureza evidente de todas as coisas que lhes dizem respeito, da apropriação da promessa à família de Abraão, contrariamente ao desígnio completo da Escritura e aos testemunhos expressos antes mencionados, com muitos outros para o mesmo propósito, eles negam que seu Messias estava para chegar a eles, ou pelo menos para cumprir com eles, pela obra a que ele estava destinado, enquanto seu estado, templo e sacrifícios continuaram. Na gestão dessa mudança de incredulidade, eles estão distantemente divididos entre si. (1.) Para a continuação de seu estado até a vinda do Messias, Gênesis 49:10, alguns dizem que, por "Silo", o
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Messias não se destina; que são confundidos por seus próprios Targuns, todos representando a palavra Messias e a constante tradição dos escribas mais antigos. Alguns dizem que, pelo "cetro e escriba", a vara da aflição e da instrução é destinado; que é uma revelação evidentemente contrária ao desígnio da profecia, no uso das palavras em todos os lugares em que seu senso não é restringido por circunstâncias evidentes, aos Targuns e a todos os escritores antigos; afirmando o que não era peculiar de Judá, nem verdadeiro em si mesmo, aquela tribo que durante tanto tempo desfrutava uma condição como qualquer povo do mundo, tanto quanto os judeus procuram sob o Messias. Seu estado, então, está completamente desaparecido, e seu Messias, como parece, não vem. (2.) O que dizem a eles no templo deles, a segunda casa a que ele veio, e assim a glória dela maior do que a da primeira? Ageu 2; Malaquias 3. Os antigos, concordaram por unanimidade que ele nasceu enquanto o templo estava em pé, ou naquele dia que foi destruído, como Aben Ezra confessa em Isaías 53. Muitas histórias deles podem ser ditas para este propósito, - onde ele nasceu, como, e de quem, a quem foi revelado pelo lqqAtb, que o viu, onde ele estava disposto, onde ele está, mas sendo todas as fantasias de cabeças ociosas e curiosas e corações incrédulos - que Paulo chama bezh louv, em 1 Timóteo 4: 7, "fábulas de mulheres profanas e cducas", e não devemos incomodar o leitor com elas.
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As pessoas que foram faladas nestes últimos dias, "para nós", isto é, os membros da igreja judaica que viveram nos dias da ministério pessoal de Cristo, e depois sob a pregação do evangelho até aquele dia, capítulo 2: 3. Os judeus daqueles dias eram muito propensos a pensar que, se tivessem vivido nos tempos dos profetas, e se ouvissem a entrega da mensagem deles de Deus, teriam recebido com obediência alegre; sua única infelicidade, eles pensaram, foi que eles nasceram fora do devido tempo quanto às revelações proféticas. Isso é intimidado por eles, em Mateus 23:30. O apóstolo, reunindo-se com essa persuasão neles, considera que, na revelação do evangelho, Deus falou com eles mesmos, o que desejavam tanto, não questionando, mas que ali eles deveriam acreditar e obedecer. Se essa palavra, então, eles não atendem, devem ser autocondicionados. Além disso, o cuidado e o amor que Deus manifestou em relação a eles ao falar imediatamente a eles exigiam a mesma obediência, especialmente considerando a maneira dela, até agora, superando o que antes de ter usado para os pais; do que depois. E estes são dois exemplos de comparação instituídos, relativos a tempos e pessoas. A próxima diferença diz respeito à maneira dessas várias revelações da vontade de Deus, e isso em duas particularidades; porque, - 1. O primeiro foi elaborado por várias partes, "um após o outro". O ramo da antítese que deve responder aqui não é expresso, mas implícito ser algo imposto "de uma
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vez". Polumerwv, "por muitas partes", e, portanto, em diversas ocasiões, com a revelação gradual da mente e da vontade de Deus, pela adição de uma coisa após a outra, em várias ocasiões, como a igreja judaica no Velho Testamento poderia suportar a luz delas, e como estava subordinado ao seu principal projeto de reservar toda preeminência ao Messias, é o que se destina nesta expressão. Como tudo isso é argumentativo para o propósito do apóstolo aparecerá instantaneamente. Tome a expressão absolutamente para denotar todo o progresso da revelação divina desde o início do mundo, e que compreende quatro partes principais ou graus, com aqueles que foram subservientes a eles. O primeiro foi feito a Adão na promessa da semente, que era o princípio da fé e obediência aos pais antes do dilúvio; e para isso foram subservientes todas as revelações consequentes particulares feitas a Sete, Enos, Enoque, Lameque e outros, antes do dilúvio. O segundo a Noé após o dilúvio, na renovação da aliança e estabelecimento da igreja em sua família, Gênesis 8: 21-22, 9: 9, 10; para o qual foram subservientes as revelações feitas a Melquisedeque, Gênesis 14:18 e outros, antes do chamado de Abraão. O terceiro a Abraão, na restrição da promessa à sua semente, e uma ilustração mais completa da sua natureza, Gênesis 12: 1-3, 15:11, 12, 17: 1, 2; confirmado nas revelações feitas a Isaque, Gênesis 26:24; Jacó, Gênesis 49; José, Hebreus 11:22 e outros da sua posteridade. O quarto a Moisés, na entrega da
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lei, e a criação da igreja judaica no deserto; para o qual havia três revelações principais subservientes: - 1. A Davi, que era peculiarmente concebido para aperfeiçoar a revelação da vontade de Deus em relação ao antigo culto, 1 Crônicas 23 : 25-32, 28: 11- 19. A ele podemos juntar Salomão, com o resto dos profetas daqueles dias. 2. Para os profetas após a divisão do reino para o cativeiro, e durante o cativeiro, a quem implorar ao povo sobre sua deserção pelo pecado e culto falso era peculiar. 3. A Esdras, com os profetas que ajudaram na reforma da igreja após o seu retorno da Babilônia, que de forma especial incitaram as pessoas a uma expectativa da vinda do Messias. Estas foram as principais partes e graus da revelação da vontade de Deus, desde a fundação do mundo até a vinda de Cristo em seu precursor, João Batista. Mas, como eu mostrei antes, se atendemos à intenção especial do apóstolo, devemos tomar o encontro dessas revelações, e começar com Moisés, acrescentando aos outros submissos mencionados, peculiares à igreja judaica, que ensinou e confirmou a adoração que foi estabelecida entre eles. Isto, então, é aquilo que, nesta palavra, o apóstolo recorda aos hebreus, a saber, que a vontade de Deus em relação à sua adoração e nossa obediência não foi revelada anteriormente de uma vez para sua igreja, por Moisés ou qualquer outro, mas por várias partes e graus, - por novas adições de luz, como em sua
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infinita sabedoria e cuidado, ele viu ser necessário. O fim e a última mão não foram colocados para este trabalho antes da chegada do Messias. Ele, todos reconheceram, deveria revelar todo o conselho de Deus, João 4:25, Deut 18.18,19; depois disso o caminho foi preparado pela vinda de Elias, Malaquias 4; até quando eles atenderam à lei de Moisés, com as exposições que receberam, versículos 4, 5. Esse foi o tempo designado, para "selar", completar e terminar, a "visão e a profecia”; “para fazer cessar a transgressão e dar fim ao pecado", Daniel 9.24, ou, ao tornarmos isso, "acabar com o pecado", ou para cessar a longa apresentação de sacrifícios de animais, que nunca poderia por fim a essa disputa, Hebreus 10: 1,2,14. Agora, nesta primeira palavra de sua epístola, o apóstolo claramente convence os hebreus de seu erro, em sua obstinada adesão às instituições mosaicas. É como se ele tivesse procurado que eles considerassem o caminho pelo qual Deus revelou sua vontade à igreja até então. Não foi por partes e graus? Ele, em algum momento, cala o progresso da revelação? Ele nem sempre manteve a igreja na expectativa de novas revelações de sua mente e vontade? Ele declarou que não iria acrescentar nada ao que havia ordenado, nem fazer nenhuma alteração no que instituiu? O que ele havia revelado deve ser observado, Deuteronômio 29:29, e quando ele o revelou; mas até que ele declare que não vai mais acrescentar, é uma loucura para explicar o que já é feito absolutamente completo e
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imutável. Por isso, Moisés, quando ele terminou toda a sua obra na casa do Senhor, diz à igreja que Deus levantaria outro profeta como ele; isto é, quem deveria revelar novas leis e instituições como ele tinha feito, a quem eles deveriam ouvir e obedecer sob a pena de extermínio total, Deuteronômio 18:18. E isso revela a obstinação dos judeus modernos, que desde os dias de Maimonides, que morreu ao longo do ano de 1104 d.C., tornaram-no um dos artigos fundamentais de sua religião, que eles inseriram em seus livros de oração, que a lei de Moisés nunca deve ser mudada, e que Deus nunca lhes dará nenhuma outra lei ou regra de adoração. E, na medida em que fundamentam esse artigo em Ezrim Vearba, impresso no final das Bíblias de Bomberg, afirmam que nada pode ser acrescentado a ele, nada tirado dele, nenhuma alteração em sua obrigação será admitida; que é diretamente contrário à verdade e à confissão de todos os seus predecessores, que buscaram o Messias, como devemos depois declarar. Em oposição a esta gradual revelação da mente de Deus sob o Antigo Testamento, o apóstolo insinua que agora, por Jesus, o Messias, o Senhor imediatamente iniciou e concluiu toda a revelação de sua vontade, de acordo com suas próprias esperanças e expectativas. Então, Judas 1: 3, a fé foi "uma vez entregue aos santos", não em um dia, nem em um sermão, nem em uma pessoa, mas em uma temporada ou sob uma dispensação, compreendendo todo o tempo da entrada do Senhor Jesus Cristo
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sobre o seu ministério para o encerramento do cânon das Escrituras; cujo período estava agora em mãos. Esta temporada já foi passada e terminada, nenhuma nova revelação é esperada, até o fim do mundo. Nada mais será acrescentado nem alterado na adoração de Deus. Deus não fará isso; os homens que o tentam, fazem isso com o preço de suas almas. Deus falou nos profetas "por vários tipos" ou "costumes". Agora isso respeita às várias maneiras de revelar-se de Deus aos profetas, pelos sonhos, visões, inspirações, vozes, anjos, em todos os sentidos, com uma evidência igual de seu ser de Deus; ou as formas de lidar com os pais pelos profetas, com promessas, ameaças, descobertas graduais de sua vontade, mensagens especiais e profecias, publicações públicas e outros. O último, ou os vários caminhos dos profetas na entrega de suas mensagens ao povo de Deus, são principalmente destinados, embora os primeiros não sejam excluídos, sendo a origem de que essa última variedade surgiu e flui principalmente. Em oposição a isto, o apóstolo insinua que a revelação de Deus e a sua vontade por Cristo foi realizada movendo-se, de uma única maneira e forma, - por Sua pregação do evangelho que foi ungido com o Espírito sem medida. A última diferença ou instância na comparação insistida pelo apóstolo é a de que no passado Deus falou "nos profetas", mas agora "no Filho". Eles eram apenas instrumentos para dar o que de Deus receberam. Agora, esses profetas, em quem
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Deus falou no passado, foram todos aqueles que foram divinamente inspirados e enviados para revelar sua vontade e sua mente quanto ao dever da igreja, ou qualquer preocupação especial de sua providência no seu governo, se eles declararam as inspirações que eles tiveram, ou as revelações que receberam, de boca em boca ou por escrito. Números 11: 29, 1 Samuel 10: 5, 1 Crônicas 25: 1-3 mostra a profecia, nesse sentido como sendo uma regra infalível para a orientação da igreja, por ser da inspiração do Espírito Santo que implantava em suas mentes, e deu por suas línguas ou canetas, o que Deus expressaria neles e por eles, 2 Pedro 1: 20,21. Em resposta a esta fala de Deus nos profetas, afirma-se que na revelação do evangelho Deus fala "em seu Filho." Esta é a dobradiça principal, na qual todos os argumentos do apóstolo em toda a epístola giram. Isso envolve a pressão de todas as inferências depois por ele insistidas. E, portanto, tendo mencionado isso, ele procede imediatamente a essa descrição dele, que dá evidências a tudo o que ele extrai dessa consideração. Agora, porque nenhum argumento do apóstolo pode ser entendido a menos que isso seja corretamente indicado, devemos, necessariamente, insistir um pouco sobre isso; e para o que pretendemos principalmente, algumas observações anteriores devem ser premissas: - 1. Considero, no presente, que o Filho de Deus apareceu aos profetas sob o Antigo Testamento. Se alguma vez ele falou
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com eles imediatamente, ou apenas pelo ministério dos anjos, não é tão certo. Também é concedido que na visão, às vezes, há sinais ou representações da pessoa do Pai, como em Daniel 7. Mas que o Filho de Deus, principalmente, aparece aos pais sob o Velho Testamento, é reconhecido pelos antigos e é evidente na Escritura. Veja Zacarias 2: 8-11. E é ele quem se chama "O anjo", Êxodo 23: 20,21. O motivo que é alegado por alguns que o Filho de Deus não era o anjo ali mencionado, a saber, porque o apóstolo diz que a nenhum dos anjos foi dito em qualquer momento: "Tu és meu Filho, hoje te gerei", que não poderia ser afirmado se o Filho de Deus fosse aquele anjo, não é de nenhuma força. Apesar da afirmação, ainda assim, os judeus e os cristãos antigos geralmente reconhecem que é o Messias chamado "O anjo da aliança", Malaquias 3: 1: embora os judeus modernos apliquem estranhamente esse nome a Elias, a quem eles desejam ser presentes na circuncisão, que eles consideram ser a aliança; um privilégio, como eles dizem, concedeu-lhe sobre sua queixa de que os filhos de Israel haviam abandonado a aliança, 1 Reis 19:14, isto é, como eles supõem, negligenciaram a circuncisão. O apóstolo, portanto, fala daqueles que eram anjos por natureza, e não mais, e não daquele que, sendo Jeová, o Filho, foi enviado do Pai, e, portanto, é chamado de anjo ou mensageiro, sendo assim apenas por mandato. E essa aparência do Filho de Deus, embora não compreenda bem o que eles dizem, é reconhecida por vários dos rabinos pós-
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Talmúdicos. Para este propósito, são consideráveis as palavras de Moses Gerundensis sobre Êxodo 23: "Este anjo, se falamos exatamente, é o anjo do redentor, de quem está escrito: "Meu anjo, se falamos exatamente, é o anjo, o redentor, de quem está escrito": Meu anjo, se falamos exatamente, é o anjo, o redentor, o nome está nele: "aquele anjo que disse a Jacó: "Eu sou o Deus de Betel", aquele de quem é dito, "Deus chamou Moisés da sarça". E ele se chama “O anjo” porque ele governa o mundo, porque está escrito: Jeová nos tirou do Egito, e em outro lugar, enviou o seu anjo e nos tirou do Egito. E, novamente, está escrito: "E o anjo da sua presença." De quem se diz, “Minha A presença irá adiante de ti, e eu te darei descanso.” Por fim, aquele anjo do qual o profeta fala: “O Senhor, que procurais, de repente virá ao seu templo, o anjo da aliança a quem você deseja." Para o mesmo propósito, fala o mesmo autor em Êxodo 33:14: "Minha presença irá contigo". "Observe diligentemente qual é o significado dessas palavras: porque Moisés e os israelitas sempre desejaram o principal anjo, mas quem ele era, eles não podiam entender perfeitamente; pois eles não poderiam aprender isso dos outros nem alcançá-lo por profecia. Mas a presença de Deus é o próprio Deus: "A minha presença" [o "rosto"] irá adiante de ti, isto é, "o anjo da aliança a quem desejas". Assim, ele; para o qual outros também falam, embora como conciliar essas coisas com a incredulidade em negar a personalidade do Filho de Deus que eles não
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conhecem. Este era o anjo que Jacó considerou ser o mesmo com o Deus que o alimentou todos os dias, Gênesis 48: 15,16; de que tratamos em grande parte antes. O filho de Deus que teve desde a fundação do mundo empreendido o cuidado e a salvação da igreja, ele foi o que imediatamente lidou com isso em coisas que diziam respeito à sua instrução e edificação. Nem isso dificulta, senão que Deus, o Pai, ainda pode ser afirmado, ou que ele está neste lugar, para ser a fonte de toda revelação divina. 2. Existe uma diferença entre o Filho de Deus que revela a vontade de Deus em sua pessoa divina aos profetas, dos quais falamos, e o Filho de Deus como encarnado revelando a vontade de Deus imediatamente para a igreja. Esta é a diferença aqui insistida pelo apóstolo. Sob o Antigo Testamento, o Filho de Deus, em sua pessoa divina, instruiu os profetas na vontade de Deus e deu-lhes o Espírito sobre cuja divina inspiração a sua infalibilidade dependia, 1 Pedro 1:11; mas agora, na revelação do evangelho, tomando sua própria humanidade, ou nossa natureza hipostasticamente unida a ele, na sala de todos os "internuncii", ou mensageiros proféticos que ele usou, ele imediatamente ensinou. uma aparente exceção a esta distinção, na entrega da lei; pois afirmamos que foi o Filho pelo qual a lei foi dada, então, ao fazê-lo, falou imediatamente a toda a igreja: Êxodo 20:22, o Senhor disse: "Vistes que dos céus eu vos falei." Os judeus dizem que as pessoas não entenderam uma só palavra do que foi falado, mas apenas ouviram uma
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voz e viram as terríveis aparências da majestade de Deus, como no verso 18; e de imediato sobre essa visão, retiraram-se e ficaram de longe; e o assunto deixa-se duvidoso na repetição da história, em Deuteronômio 5: 4. É dito, de fato: "Face a face falou o SENHOR conosco, no monte, do meio do fogo." Mas, ainda assim, essas palavras não comprovaram que entendiam o que se falava e, como era falado, apenas descobriram claramente a presença de Deus que enviava a lei; pois assim são as palavras expostas no versículo 5: "Nesse tempo, eu estava em pé entre o SENHOR e vós, para vos notificar a palavra do SENHOR, porque temestes o fogo e não subistes ao monte.", isto é, "vós não entendestes as palavras da lei, senão como eu as declarei a vós". E assim sendo, embora a pessoa do Filho tenha causado que as palavras sejam ouvidas, ele falou não imediatamente para toda a igreja, mas por Moisés. Mas, em segundo lugar, depois mostraremos que todas as vozes então ouvidas por Moisés e as pessoas foram formadas no ar pelo ministério dos anjos, de modo que não ouviram a voz imediata de Deus. Agora, nos últimos dias, o Senhor levou essa obra em suas próprias mãos, onde desde a fundação do mundo empregou anjos e homens. 3. Embora o argumento do apóstolo não aumente imediatamente dos diferentes modos de revelar-se de Deus aos profetas e a Cristo, mas na diferença que está nos seus discursos imediatos a nós em Cristo Filho, e a ele falando aos pais nos profetas, no entanto, essa diferença anterior também é
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intimada por ele, afirmando que ele falou com eles de maneira diversa, como foi declarado; e, portanto, devemos considerar isso também. E aqui devemos evitar o grande preconceito judaico contra o evangelho; para o qual se observa, - (1.) Que, embora o apóstolo mencione os profetas em geral, ainda é Moisés, a quem ele pretende principalmente. Isso é evidente na aplicação deste argumento, que ele faz em particular, capítulo 3: 3, onde ele expressamente prefere o Senhor Jesus antes que Moisés por nome, nesta questão de ministrar à igreja em nome de Deus. Pois, como foi antes indicado, o apóstolo consegue essa coisa com excelente sabedoria nesta epístola, considerando os preconceitos inveterados dos hebreus em sua adesão a Moisés, ele não poderia mencioná-lo em particular até que ele provasse aquele que preferiu acima dele para ser tão excelente e glorioso, até agora exaltado acima de homens e anjos, que não era nenhum desrespeito a Moisés por ser considerado inferior a ele. (2.) Que a grande razão pela qual os judeus aderiram tão pertinentemente às instituições mosaicas foi a sua persuasão da excelência incomparável da revelação feita a Moisés. Eles se retiraram e se gabaram quando foram pressionados com a doutrina e os milagres de Cristo, João 9: 28,29; e este foi o fundamento principal em todos os suas contendas com os apóstolos, Atos 15: 1, 21:21, 28. E, por fim, eles criaram uma raiz principal ou artigo fundamental de sua fé, sendo o quarto dos treze artigos de seu credo, a saber, que Moisés foi o
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mais excelente e o mais sublime entre os profetas, - até agora acima dessa excelência, esse grau de sabedoria e honra, que os homens podem alcançar, que ele era igual aos anjos. Isto Maimonides, o expõe em grande escala, em Nebuch., p. 2 cap. 39: "Nós declaramos que a profecia de Moisés, nosso mestre, diferiu das profecias de todos os outros". Agora, mostraremos que somente com base nessa persuasão (a saber, da excelência da revelação feita a Moisés) somos chamados à lei; pois, desde o primeiro Adão até ele, nunca houve tal chamado "(de Deus)" como aquele com o que Moisés foi chamado, nem algum seguiu depois dele. Por isso, é um princípio fundamental da nossa lei, que nunca terá fim ou será abolido; e, portanto, também é nosso julgamento que nunca houve nenhuma outra lei "(divina)", nem jamais haverá, mas somente essa de nosso mestre Moisés." Esta é a sua persuasão atual; era tão antigo. A lei e todas as observâncias legais devem ser continuadas para sempre; outro modo de adorar a Deus não pode haver nenhum; e isso com base na incomparável excelência da revelação feita a Moisés. Para confirmarem-se nesta apreensão preconceituosa, atribuem uma preeminência quádrupla à profecia de Moisés acima da dos outros profetas; e aqueles são insistidos pelo mesmo Maimonides em sua explicação no cap. 10. Tractat. Sanhed., e por diversos outros. [1.] O primeiro que eles afirmam é este: "Que Deus nunca falou com nenhum profeta imediatamente, senão apenas com
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Moisés", ele falou sem mediação angélica. Pois assim ele afirma que ele falou com ele "boca a boca", Números 12: 8. [2.] "Todos os outros profetas", deles é dito, que receberam revelações em visões ou em sonhos; mas Moisés “de cima do propiciatório, do meio dos dois querubins”, Êxodo 25:22. E, - [3.]" Que, quando outros profetas receberam suas visões ou revelações, embora fosse pela mediação de anjos, a sua natureza foi enfraquecida por ela, e o estado de seus corpos, por causa da consternação que lhes aconteceu, Daniel 10: 8; mas Moisés não teve tal perturbação acontecendo com ele quando o Senhor falou com ele, mas foi com ele como quando um homem fala com seu amigo. [4.] Os outros profetas não tiveram inspirações e respostas de Deus por sua própria vontade, mas às vezes foram forçados a esperar muito e orar por uma resposta antes de poderem recebê-la; mas com Moisés não foi assim quando disse: "Esperai, e ouvirei o que o SENHOR vos ordenará.", Números 9: 8. Então eles, para conciliar isso com o que está em outro lugar, que ele não conseguiu ver o rosto de Deus, eles acrescentam que ele viu Deus não imediatamente, mas como "em um espelho" - uma expressão a que o apóstolo faz alusão em 1 Coríntios 13:12. Deve ser concedido que Moisés, sendo o legislador e primeiro revelador de todo esse culto na observação do qual consistiu o privilégio da igreja do estado judaico, teve a preeminência acima dos profetas sucessivos, cujo ministério tendia principalmente a instruir o povo na
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natureza e mantê-los na observação de suas instituições: mas que todas aquelas coisas que eles insistiam eram peculiares dele, não aparece; nem se o fez, são a maioria deles de grande peso ou importância. O primeiro é concedido, e um privilégio de sinal era que Deus falou com ele "cara a cara", Êxodo 33:11; e "boca a boca", Números 12: 8; e isso é mencionado como aquele privilégio que lhe era peculiar acima dos profetas, que deveriam sucedê-lo no ministério daquela igreja. Mas essa visão da essência de Deus, que os judeus alegam com essas palavras, é expressamente negada no próprio texto; pois mesmo assim, quando foi dito que Deus falou com ele cara a cara, também é afirmado que ele não viu a face de Deus, Êxodo 33:20. Veja João 1: 17,18. Ambas as expressões apenas pretendem que Deus se revelou a ele de um modo mais claro e familiar do que ele tinha feito a outros profetas, ou faria enquanto a administração continuasse; pois, embora as coisas que ele revelou e outros profetas fossem mais claras, evidentes e abertas para a compreensão dos crentes, do que estavam na revelação feita a Moisés (que pretendiam como exposições), no entanto, no caminho da própria revelação, Deus tratou mais familiarmente com Moisés do que com qualquer outro profeta daquela igreja. Dos tempos e das estações em que os profetas receberam suas visões, não pode haver uma determinada regra atribuída. Muitos deles estavam em épocas comuns, enquanto eles estavam acordando, e alguns estavam sobre o
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emprego de seus chamados, como Amós, capítulo 7: 15. O terceiro também, sobre essa consternação de espírito que aconteceu com outros profetas, é infundado. Às vezes era assim com eles, como mostra o exemplo de Daniel, capítulo 7:28, 10: 8; e assim aconteceu com o próprio Moisés, Hebreus 12:21; que, se chegarmos a esse lugar, devemos provar aos próprios judeus que o reconhecem. Normalmente, de outra forma, como com ele, com eles, como é manifesto em toda a história dos profetas. Há o mesmo erro na última diferença atribuída. Moisés não recebeu assim o Espírito de profecia que ele poderia, a seu gosto, revelar aquelas coisas que não eram descobertas senão por esse Espírito, ou falar a mente de Deus infalivelmente em qualquer coisa para o uso da igreja, sem inspiração real sobre esse particular; o que é evidente pelo erro que ele estava sob a maneira de seu governo, que ele corrigiu com o conselho de Jetro, Êxodo 18:19. E, da mesma forma, em outros casos, ele esperava por respostas particulares de Deus, Números 15:34. Ter uma compreensão imediata de toda a vontade de Deus em relação à obediência e salvação da igreja, era um privilégio reservado para aquele que, em todas as coisas, deveria ter a preeminência. E parece que o próprio Maimonides em sua exaltação de Moisés excluiu o Messias; porque enquanto nas cópias hebraicas e latinas de More Nebuch., parte. 2 cap. 45, existem estas palavras, que o Buxtorf processa: "Este é o grau" (em profecia) "dos conselheiros de Israel",
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o árabe ou original: "E este também é o grau do Messias de Israel, que vai antes" (ou "excede") "todos os outros", isto é, em ponto de profecia. Não para segui-los em sua imaginação, os justos privilégios de Moisés acima de todos os outros profetas estão nessas três coisas: (1.) Que ele era o legislador ou mediador por quem Deus deu essa lei e revelou esse culto na observação de que o próprio ser da igreja judaica consistiu. (2) Que Deus, na revelação que lhe foi feita, tratou de maneira mais familiar e clara, quanto ao seu trato exterior, do que com outros profetas. (3.) Na medida em que a revelação feita a ele dizia respeito ao ordenamento de toda a casa de Deus, quando os outros profetas eram empregados apenas sobre particulares construídos sobre o seu fundamento. Nestas coisas consistiam a predição perfeita e justa de Moisés; que se fosse tal como garantiria os judeus em sua obstinada adesão a suas instituições segundo seus próprios princípios. Mas, antes de manifestar que, de fato, não era, a revelação da mente de Deus no Filho, e que é comparada e preferida antes e acima desta de Moisés, deve ser revelada; e isto devemos fazer nas observações seguintes: 1. O Senhor Jesus Cristo, em virtude da união de sua pessoa, era do útero preenchido com uma perfeição de luz graciosa e conhecimento de Deus e sua vontade. Um exercício real desse princípio da santa sabedoria com que ele estava dotado, em sua infância, como depois, ele não tinha, Lucas 2:52; nem tinha em sua natureza humana uma compreensão
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absolutamente infinita de todas as coisas individuais, passadas, presentes e por vir, que ele nega expressamente quanto ao dia do julgamento, Mateus 24:36, Marcos 13:32; mas ele estava mobiliado com toda a sabedoria e conhecimento de que a natureza humana era capaz, tanto no que se refere ao princípio como ao exercício, na condição em que era, sem destruir o seu ser finito e a variedade de condições, desde o útero materno. Os papistas fizeram uma controvérsia vã sobre o conhecimento da alma humana de Cristo. Aqueles a quem eles acusam de erro nesta matéria não afirmam mais do que o expressamente afirmado nos lugares das Escrituras acima mencionados; e por suas respostas a esses lugares, é evidente quão pouco eles se importam com o desprezo com que eles expõem a Escritura e toda a religião, para que eles possam proteger seus próprios erros. Mas essa sabedoria, seja lá o que for, não é aquilo pelo qual Deus revelou assim a sua. Lembre-se dele, assim como assim se diz para nos falar nele. Ele teve por sua união e, portanto, imediatamente da pessoa do Filho, santificando essa natureza pelo Espírito Santo, que ele tomou em subsistência consigo mesmo. Mas a revelação pela qual Deus falou nele para nós foi de maneira peculiar do Pai, Apocalipse 1: 1; e, como mostramos, é a pessoa do Pai que aqui é particularmente falada. E, portanto, o inquérito de alguns neste lugar, como a segunda pessoa se revelou na natureza humana, não é para o propósito disso; pois é a pessoa do Pai que é falada.
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Porque, - 2. A comissão, a missão e o mobiliário do Filho, encarnação e mediação, com habilidades para a declaração da mente e vontade de Deus para a igreja, eram peculiarmente do Pai. Para todo o trabalho de sua mediação, ele recebeu o comando do Pai, João 10:18, e o que ele deveria falar, capítulo 12:49; de acordo com o mandamento que ele deu e ensinou, capítulo 14:31. Por isso, essa é a perífrase comum pela qual ele expressa a pessoa do Pai: "Aquele que o enviou", como também, "Aquele que o selou e o ungiu". E a doutrina dessa afirmação, ele testemunhou, não era dele, dele próprio, ou seja, primordialmente ou originalmente como mediador, mas daquele que o enviou, João 7:16. Foi do Pai que ele ouviu a palavra e aprendeu a doutrina que ele declarou à igreja. E isso é afirmado onde quer que se mencione o envio, a união, a unção, o mandamento, o ensinamento do Pai; de fazer a vontade, falando as palavras, buscando a glória, obedecendo aos comandos que o enviaram. Veja João 8: 26,28,40, 14:10, 15:15, Apocalipse 1: 1; e no Antigo Testamento, Zacarias 2: 8; Isaías 48: 15-17,1. 4. Que abençoada "língua", pela qual Deus falou e, por ele, a palavra refrescante do evangelho aos pobres pecadores cansados, foi o dom do Pai. 3. Quanto à maneira de receber a revelação da vontade de Deus, um duplo erro deve ser removido, e então a natureza dela deve ser declarada: - (1.) Os socinianos, para evitar a força desses testemunhos que são instados para confirmar a divindade de Cristo, a partir das afirmações no
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evangelho, que o que falou aos discípulos na terra também estava no céu, João 2:13, 6:38, 51, 7:33, 34, 8: 29, 41, 42, 57, 58, abordaram uma fantasia maometana, que o Senhor Jesus Cristo antes de sua entrada em seu ministério público foi ocupado localmente no céu, e instruído no mistério do evangelho e na mente de Deus que ele veio revelar, Cat.Rac., cap. 3, de Offic. CH. Profeta. Quaest. 4, 5; Smalcius de Divinit. Christi, cap. 4; Socin. Resp. ad Paraen. Vol. pag. 38, 39. Mas, - [1.] Não houve nenhuma causa de tal arrebatamento da natureza humana de Cristo, como devemos evidenciar ao manifestar o caminho pelo qual foi ensinado sobre o Pai, especialmente após o seu batismo. [2.] Este arrebatamento imaginário baseia-se unicamente em suas palavras, que o Senhor Jesus Cristo em toda a sua pessoa não era mais que um mero homem. [3.] Não há nenhuma menção a tal coisa na Escritura, onde o Pai está revelando sua mente e vontade para o Filho; que não deveria ter sido omitido. [4.] A fantasia disso é expressamente contrária às Escrituras: porque, - 1º. O Espírito Santo afirma que Cristo "entrou uma vez no lugar santo", e que depois de ter "obtido a redenção eterna", Hebreus 9:12; qual teria sido a sua segunda entrada se ele tivesse sido levado para lá antes em sua natureza humana. De modo que a sua chegada ao mundo que buscamos no último dia é chamada de sua segunda vinda, sua volta novamente, por causa de sua primeira entrada na sua encarnação, Hebreus 9:28. 2º. Ele deveria sofrer
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antes de sua entrada no céu e sua glória nele, Lucas 24:26. E, 3º. Quanto ao tempo de sua ascensão que esses homens atribuem, isto é, os quarenta dias após o seu batismo, - diz-se expressamente que ele estava todo esse tempo no deserto entre os animais selvagens, Marcos 1:13. Para que esta invenção não tenha lugar na nossa investigação sobre o caminho do Pai que fala no Filho. (2.) Alguns colocam todo o peso da revelação da vontade de Deus para Cristo sobre as doações de sua humanidade em virtude de sua união pessoal com a Palavra eterna. Mas isso é totalmente inconsistente com os muitos testemunhos, de que o Pai se revela a ele depois dessa união. Portanto, para declarar a natureza desta revelação, devemos observar ainda mais, - 4. Que Jesus Cristo em sua natureza divina, como ele era a Palavra eterna e a Sabedoria do Pai, não por uma comunicação voluntária, mas geração eterna, teve uma onisciência de toda a natureza e vontade de Deus, como o próprio Pai tem, porque é o mesmo com o Pai, sendo a vontade e a sabedoria iguais. Este é o abençoado sumperic rhsiv, ou em cada pessoa, um no outro, em virtude de sua unicidade na mesma natureza. Assim, como Deus, ele tinha uma onisciência absoluta. Além disso, o mistério do evangelho, o conselho e pacto eterno sobre a redenção dos eleitos em seu sangue e a adoração de Deus por seus redimidos, sendo transacionados entre o Pai e o Filho desde toda a eternidade, lhe eram conhecidos como o Filho, em virtude de suas
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próprias transações pessoais com o Pai no eterno conselho e pacto dele. 5. O Senhor Jesus Cristo descarregou o seu ofício e o trabalho de revelar a vontade do Pai e por sua natureza humana, aquela natureza em que "habitou entre nós", João 1:14; pois, apesar de a pessoa de Cristo, Deus e homem, foi nosso mediador, Atos 20:28, João 1: 14,18, contudo sua natureza humana era aquela em que ele descarregava os deveres de seu ofício, e o "quot principal" de todos suas ações mediadoras, 1 Timóteo 2: 5. 6. Esta natureza humana de Cristo, como ela estava nele "nascido de uma mulher, nascido sob a lei", Gálatas 4: 4, foi, desde o momento da sua união com a pessoa do Filho de Deus, uma coisa "sagrada", Lucas 1:35, "santo, inofensivo, imaculado, separado dos pecadores ", e radicalmente preenchido com toda a perfeição da habitual graça e sabedoria que era ou poderia ser necessária para a execução de todo esse dever que, como homem , ele devia a Deus, Lucas 2: 40,49,52; João 8:46; 1 Pedro 2:22. Mas, além disso, este mobiliário com graça habitual, para a realização de toda santa obediência a Deus, como um homem nascido sob a lei, havia uma doação peculiar com o Espírito, além dos limites de todas as medidas compreensíveis, que Ele deveria receber como o grande profeta da igreja, em quem o Pai falaria e daria a última revelação de si mesmo. Esta comunicação do Espírito para ele foi o fundament

 
   
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