John Owen (1616-1683)
Traduzido, Adaptado e Editado por Silvio Dutra

“Ele, que é o resplendor da glória e a expressão exata do seu Ser, sustentando todas as coisas pela palavra do seu poder, depois de ter feito a purificação dos pecados, assentou-se à direita da Majestade, nas alturas.” (Hebreus 1.3)
O apóstolo, na busca de seu argumento, prossegue na descrição da pessoa de Cristo; em parte, para dar uma descrição mais detalhada do que ele tinha antes afirmado em relação ao seu poder divino em criar o mundo; e em parte para instruir os hebreus, a partir de suas próprias instituições típicas, que era o Messias que foi representado anteriormente, nos sinais e promessas da gloriosa presença de Deus de que gozavam. E, por inteiro, ele confirma a proposição que ele tinha em mãos sobre a excelência e a eminência daquele por quem o evangelho foi revelado, para que a fé nele e a obediência a ele não sejam abalados ou impedidos.
O apóstolo prossegue em sua descrição da pessoa em quem Deus falou na revelação do evangelho, ascendendo a tal manifestação dele, para que possam entender a sua eminência acima de tudo anteriormente usado nas mesmas doutrinas; como também como ele foi apontado por diversos tipos e figuras sob o Antigo Testamento. Desta descrição há três partes; a primeira declarando o que ele é; a segunda, o que ele fez; e a terceira, o que é consequente de ambos, no que ele desfruta. Na primeira parte desta descrição do Messias, há dois ramos, ou duas maneiras expressadas: porque ele afirma dele, primeiro, que ele é o " brilho mais brilhante" ou "resplendor da glória" e, em segundo lugar, "a imagem expressa" ou "caráter da pessoa de seu Pai". Na segunda, também há duas coisas que lhe são atribuídas, - a primeira sendo relativa ao seu poder , como ele é o brilho da glória, ele "sustenta", ou governa e dispõe de "tudo pela palavra do seu poder"; - e a última para o seu amor e obra de mediação - "por si mesmo", ou na sua pessoa, "purgou nossos pecados". Seu gozo presente e perpétuo, como consequência do que ele era e fez, ou se expressa nas últimas palavras: "Ele se sentou à direita da Majestade, nas alturas." Algumas dessas expressões podem ser concedidas como contendo algumas dessas "coisas difíceis de entender", que Pedro afirma estarem nas epístolas de Paulo, 2 Pedro 3:16; que homens ignorantes e instáveis, deturparam em todas as épocas, para a sua própria destruição. As coisas pretendidas são incontestavelmente sublimes e misteriosas; os termos em que são expressos são raros, e em nenhum outro lugar usados na Escritura para o mesmo propósito, alguns deles não são de todo, o que nos priva de uma grande ajuda na interpretação deles; as metáforas utilizadas nas palavras, ou tipos aludidos por elas, são obscuros e sombrios: de modo que a dificuldade de descobrir o verdadeiro, preciso e genuíno significado do Espírito Santo nelas é tal que esse verso pelo menos, faz parte disso, e pode ser reconhecido entre aqueles lugares que o Senhor deixou em sua palavra para exercer nossa fé, diligência e dependência do seu Espírito, para uma compreensão correta sobre eles. Pode ser, de fato, que, do que era conhecido e reconhecido na igreja judaica, toda a intenção do apóstolo era mais clara para eles, e mais claramente entregue do que agora nos parece ser, que somos privados de suas vantagens. No entanto, tanto para eles quanto para nós, as coisas eram e são profundas e misteriosas; e desejamos lidar (como nos convém) tanto com as coisas quanto com as palavras com reverência e piedade temerosa, olhando para o Espírito como um auxiliar que só pode nos levar a toda a verdade. Começamos com uma dupla descrição que nos foi dada pelo Senhor Jesus Cristo na entrada do verso, quanto ao que ele é em si mesmo. E aqui uma segunda dificuldade se apresenta para nós; - primeiro, em geral, a que natureza em Cristo, ou a respeito de Cristo, essa descrição pertence; em segundo lugar, qual é o significado particular e a importância das palavras ou expressões propriamente. Para o primeiro, alguns afirmam que essas palavras apenas se referem à natureza divina de Cristo, em que ele é consubstancial com o Pai. Aqui, como dele é dito ser "Deus de Deus e Luz da Luz", uma expressão sem dúvida tirada daqui, recebendo, como o Filho, sua natureza e subsistência do Pai, de forma tão completa e absoluta quanto ele é o mesmo com ele em relação à sua essência, e a todos os caminhos como ele em relação à sua pessoa; então dele é dito ser "o brilho da sua glória", e "o caráter de sua pessoa" naquela conta, desta forma os anciãos geralmente; e de muitos expositores modernos, como Calvino, Brentius, Marlorat, Rollock, Gomar, Pareau, Estius, Tena, Lapide, Ribera e vários outros. Alguns pensam que o apóstolo fala dele como encarnado, como ele é declarado no evangelho ou, como pregado, para ser "a imagem de Deus", 2 Coríntios 4: 4. E estes tomam três maneiras na explicação das palavras e sua aplicação delas a ele: - Primeiro, alguns afirmam que seu significado é, que, enquanto Deus é em si mesmo infinito e incompreensível, para que não possamos contemplar suas excelências, mas que somos dominados em nossas mentes com a sua glória e majestade, ele tem em Cristo o Filho, encarnado, contemplando seu amor infinito, o poder, a bondade, a graça, a grandeza e a santidade, para a nossa fé, amor e contemplação, todos brilhando nele e expressando-se eminentemente nele. Em segundo lugar, alguns pensam que o apóstolo persegue a descrição em que ele entrou, do ofício real de Jesus Cristo como herdeiro de tudo; e que o seu ser exaltado em glória para o poder, o domínio e o governo, expressando e representando a pessoa do Pai, se destina nestas palavras. Terceiro, alguns remetem estas palavras ao ofício profético de Cristo e dizem que Ele era o brilho da glória de Deus, etc., revelando e declarando a vontade de Deus para nós, o que antes era feito sombria e obscuramente. Assim, os socinianos em geral, embora Schlichtingius remeta as palavras para toda a semelhança que eles afirmaram ter estado entre Deus e o homem Cristo Jesus, enquanto ele estava na terra; e, portanto, tomam o particípio e não o presente, referindo-se a "quem era", isto é, enquanto ele estava na terra - embora, como ele diz, não exclusivamente ao que ele é agora no céu. Não devo examinar em particular os motivos que são alegados para essas várias interpretações, mas apenas propor e confirmar o sentido do lugar que, em plena e devida consideração, parece tão agradável quanto à analogia da fé, de modo a responder expressamente ao projeto e à intenção do apóstolo; em que também será descoberta a insuficiência dos dois últimos ramos ou maneiras de aplicar a segunda interpretação, com a coincidência real do primeiro ramo da última exposição. Para este fim, as seguintes posições devem ser observadas: - Primeiro, não é o desígnio direto e imediato do apóstolo tratar absolutamente da natureza de Cristo, seu ser divino ou humano, mas somente de sua pessoa. Por conseguinte, embora as coisas que ele menciona e exprima possam pertencer a algum deles, ou ser propriedades de sua natureza divina, e algumas de sua humana, mas nenhuma delas é falada como tal, mas todas são consideradas como pertencendo à sua pessoa. E isso resolve essa dificuldade que Crisóstomo observa nas palavras e se esforça para remover por uma semelhança, a saber, que o apóstolo não observa nenhuma ordem ou método ao falar da natureza divina e humana de Cristo distintamente um após o outro, mas fala primeiro do primeiro, e então do outro, e depois volta novamente para o primeiro, e isso frequentemente. Mas a verdade é que ele não pretende falar diretamente e absolutamente da natureza de Cristo; mas tratando ex professo de sua pessoa, algumas coisas que ele menciona sobre ele têm um especial respeito à sua natureza divina, algumas sobe a sua humana, como deve tudo o que é falado dele. E, portanto, o método e a ordem do apóstolo não devem ser questionados no que se refere nas suas expressões a esta ou àquela natureza de Cristo, mas no progresso que ele faz na descrição de sua pessoa e cargos; que somente ele havia empreendido. Em segundo lugar, o que o apóstolo pretende principalmente em e sobre a pessoa de Cristo, é estabelecer sua dignidade, preeminência e exaltação acima de tudo; e isso não só consequentemente à sua realização do cargo de mediador, mas também antecedentemente, em seu valor, aptidão, habilidade e adequação para empreender e desempenhá-lo, o que, em grande medida, dependia e fluía de sua natureza divina. Coisas que se supõem, observamos, em terceiro lugar, que, como essas expressões não são nenhuma delas, muito menos naquela conjunção em que estão aqui colocadas, usadas em relação a qualquer outra, exceto a Cristo, então elas contêm e expressam coisas que são mais sublimes e gloriosas do que pode, segundo a regra da Escritura ou a analogia da fé, serem atribuídas a qualquer mera criatura, por mais elevada que seja ou exaltada. Existe, na palavra, uma comparação com Deus Pai: ele é infinitamente glorioso, subsistindo eternamente em sua própria pessoa; e o Filho é "o brilho da sua glória e a imagem expressa de sua pessoa". Os anjos são chamados de "filhos de Deus", são poderosos no poder e excelentes na glória criada; mas quando eles se comparam com Deus, diz-se que eles não são puros aos seus olhos; e ele os acusou de loucura, Jó 4:18; e eles cobrem seus rostos com o brilho da sua glória, Isaías 6: 2. O homem também foi criado à imagem de Deus, e é novamente pela graça renovado, Efésios 4: 23,24: mas dizer que um homem é a imagem expressa da pessoa de Deus Pai, é deprimir a glória de Deus por antropomorfismo. Para que Deus faça essa pergunta: "Quem você comparará comigo?", pois não podemos responder de alguém que não é Deus por natureza, que ele é "o brilho da sua glória e a imagem expressa de sua pessoa". Em quarto lugar, embora o desígnio do apóstolo em geral seja para mostrar como o Pai expressou e se declarou no Filho, mas isso não poderia ser feito sem manifestar o que o Filho é em si mesmo e em referência ao Pai; que ambas as expressões declaram em primeiro lugar. Eles o expressam como aquele em quem as infinitas perfeições e excelências de Deus nos são reveladas. Para o que a primeira aplicação das palavras, a saber, para a natureza divina de Cristo, e o primeiro ramo do segundo, considerando-o encarnado, são muito consistentes. A primeira direção, então, dada à nossa fé nessas palavras, é pelo que o Filho é em relação ao Pai, ou seja, "o brilho da sua glória e a imagem expressa de sua pessoa", daí segue-se isso nele, sendo encarnado, a glória do Pai e a sua pessoa são expressas e manifestadas para nós. Em particular, não há nada nestas palavras que não se aplique à natureza divina de Cristo. Alguns, como mostramos, supõem que não é aquilo que é peculiarmente pretendido nas palavras; mas, no entanto, eles não podem dar nenhum motivo a elas, nem manifestam qualquer coisa denotada por elas, que pode não ser convenientemente aplicada a esse respeito. Eu digo, tudo o que pode ser provado ser significado por elas ou contido nelas, se nos mantivermos dentro dos limites dessa santa reverência que nos convém na contemplação da majestade de Deus, pode ser aplicado à natureza de Deus como existente na pessoa do Filho. Ele é em sua pessoa distinto do Pai, é outro e não o Pai; mas ainda assim não o é na natureza, e isso em todas as propriedades gloriosas e excelências. Essa unicidade na natureza e distinção em pessoa pode ser bem somada por essas expressões: "Ele é o brilho da sua glória e a imagem expressa de sua pessoa". A ousadia e a curiosidade dos escolásticos e de alguns outros em expressar o caminho e o modo da geração do Filho, por meio de semelhanças de nosso entendimento e de seus atos, declarando como ele é a imagem do Pai, em seus termos, são intoleráveis e ofensas fulminantes. Nem são as rígidas imposições dessas palavras e termos nesta matéria que eles ou outros descobriram para expressá-lo por qualquer natureza melhor. Contudo, eu confesso que, supondo que com a primeira expressão aqui usada, "O brilho da glória", o apóstolo pretende apresentar-nos a relação do Filho com o Pai por uma alusão ao sol e aos seus raios, ou a luz do fogo no ferro em brasa, pode-se dar algum alívio aos nossos fracos entendimentos na contemplação deste mistério, se observarmos aquela regra conhecida, cujo uso Crisóstomo insere nesse lugar, a saber, que no uso de tais alusões a cada coisa de imperfeição deve ser removida, na sua aplicação a Deus. Alguns exemplos que podemos dar a esse propósito, nos levando a uma alusão ao sol e aos seus raios luminosos. 1. Como o sol em comparação com o feixe de luz que emite é por si só e o feixe do sol; assim é o Pai de si mesmo, e o Filho do Pai. 2. Como o sol, sem diminuição ou partição de sua substância, sem mudança ou alteração na sua natureza, produz o feixe; assim é o Filho gerado pelo Pai. 3. Como o sol em ordem da natureza é antes do feixe, mas com o tempo ambos são coexistentes; assim é o Pai em ordem da natureza perante o Filho, embora existam coeternamente. 4. Como o feixe é distinto do sol, de modo que o sol não é o feixe e o feixe não é o sol; assim é entre o Pai e o Filho. 5. Como o feixe nunca está separado do sol, nem o sol pode estar sem o feixe, o Filho não pode mais ser sem o Pai, nem o Pai nunca ser sem Filho. 6. Como o sol não pode ser visto, senão pelo feixe, não mais pode o Pai, senão pelo Filho. Reconheço que essas coisas são verdadeiras e que não há nada nelas desagradável na analogia da fé. Mas ainda assim, outras coisas podem ser afirmadas do sol e do seu feixe, de que nenhuma aplicação tolerável pode ser feita no assunto em questão, por isso não estou convencido de que o apóstolo pretendesse qualquer comparação ou alusão, ou visando à nossa informação ou instrução por eles. Eram pessoas comuns dos judeus, e não filósofos, a quem o apóstolo escreveu esta epístola; e, portanto, ele expressa as coisas que ele pretende em termos de resposta ao que estava em uso entre eles para o mesmo propósito, ou então ele afirma claramente com palavras que se encontram para expressá-las corretamente como qualquer uma que esteja em uso entre os homens. Para dizer, há uma alusão nas palavras, e que o Filho não é apropriado, senão por uma metáfora, "o brilho da glória", é ensinar ao apóstolo como se expressar nas coisas de Deus. Por minha parte, entendo tanto da natureza, da glória e das propriedades do Filho, em e por esta expressão: "Ele é o brilho da glória", como faço por qualquer das expressões mais precisas que os homens inventaram arbitrariamente para significar o mesmo. Que ele é alguém distinto de Deus Pai, e relacionado a ele, e participante da sua glória, é claramente afirmado nestas palavras; e mais não se destina nelas. Em vez disso, estas coisas, portanto, sendo premissas, podemos discernir a importância geral dessas expressões. As próprias palavras, como antes observado, não estão sendo utilizadas nas Escrituras em nenhum outro lugar, podemos receber uma contribuição de luz daquelas em outros lugares que são da aliança mais próxima. Tais são estes e coisas semelhantes: "Contemplamos a sua glória, a glória como do unigênito do Pai", João 1:14. "Ele é a imagem do Deus invisível", Colossenses 1:15. A glória de Deus resplandece nele, 2 Coríntios 4: 6. Agora, nestes e em lugares semelhantes, a glória da natureza divina é tão intimada, que somos direcionados a olhar para a glória do Deus absolutamente invisível e incompreensível nele encarnado. E isso, em geral, é o significado e a intenção do apóstolo nestas expressões: "O Filho, em quem Deus nos fala na revelação do evangelho, faz em sua própria pessoa, de modo que, de qualquer maneira, responda às excelências e perfeições de Deus, o Pai, que ele está nele expressamente representado para a nossa fé e contemplação. "Por fim, em segundo lugar, consideramos as expressões separadamente, com os motivos pelos quais o apóstolo expressa a gloria divina de Jesus Cristo: "Quem é o brilho" ("luz, brilho, majestade") "da glória". O apóstolo, em meu juízo (que é humildemente submetido à consideração), alude e pretende algo que as pessoas foram instruídas tipicamente sob o Antigo Testamento, neste grande mistério da manifestação da glória de Deus para eles no e pelo Filho, a segunda pessoa na Trindade. A arca, que era o mais representativo sinal da presença de Deus junto a eles, era chamada de "sua glória". Assim, a esposa de Fineias, ao tomarem a arca, afirmou que a glória partiu: 1 Samuel 4:22, "A glória se afasta de Israel, porque a arca de Deus é tomada". E o salmista, mencionando o mesmo, chama-a "a sua glória" absolutamente: Salmos 78:61: "Ele entregou a sua glória na mão do inimigo"; - é a arca. Agora, no enchimento do tabernáculo com os sinais da presença de Deus na nuvem e no fogo, os judeus afirmam que houve um constante "esplendor da glória de Deus", naquela representação típica de sua presença. E isso foi para instruí-los no caminho e maneira pela qual Deus habitaria entre eles. O apóstolo, portanto, chamando-o dos tipos, através dos quais, em muitas trevas, haviam sido instruídos nesses mistérios, até as coisas que eles mesmos representavam obscuramente por eles, lhes dá a conhecer o que essa glória e resplendor típico significou, a saber, a glória eterna de Deus, com a radiação e resplendor essenciais dele no Filho, e por quem a glória do Pai nos foi revelada. Para que as palavras pareçam se relacionar com aquela maneira de instrução que lhes era concedida. Além disso, eles costumavam expressar sua fé neste mistério com palavras para este propósito: dwObK; a "glória" às vezes é usada para o próprio Deus: Salmos 85: 9, "Essa glória habitará em nossa terra", isto é, o Deus da glória ou o Deus glorioso. Esta glória que o Targum chama de arqy; e a majestade daquela glória, hnykç. Veja Ageu 1: 8. Assim, Salmos 44:24, eles fazem destas palavras, ryTis] tæ Úynep; AhM; l; "Por que esconde o teu rosto?", por Qlst rqy tnykç hml, "Por que tira a majestade da tua glória?" E afirmam que foi o mesmo que desceu e apareceu no monte Sinai, Êxodo 19:20; onde essas palavras, "E o Senhor desceu sobre o monte Sinai", são representados por Onkelos, yyd arqy ylgtaw, "A majestade de Deus foi revelada", quais palavras, do Salmo 68:18, são aplicadas pelo nosso apóstolo ao Filho, não é outra coisa senão "a presença essencial ou majestade do Deus glorioso". Isto, diz ele, é Cristo o Filho. E, portanto, no passado, expressaram sua fé em relação a ele. As palavras, como foi mostrado antes, denotaram a natureza divina de Cristo, mas não absolutamente, senão como Deus o Pai nele se manifesta a nós.
A plenitude da Divindade é dita habitar no Senhor Jesus Cristo, Colossenses 2: 9, e ele, como o Filho unigênito de Deus, habita entre nós, João 1:14; assim como ele disse no mesmo sentido ser "a majestade, a presença, o esplendor da glória", ou "o Deus glorioso".
Deus prometeu habitar entre os judeus por sua gloriosa presença, de onde o nome de Jerusalém foi chamado: "O Senhor está lá", Ezequiel 48:35, aquele que estava debaixo desse nome era com eles, como foi enviado por Jeová, Zacarias 2: 8, era o Filho, em quem agora lhes falara nestes últimos dias. E isso deve ter peso com eles, sendo instruídos que aquele que revelou a vontade de Deus para eles não era outro senão aquele que havia habitado entre eles desde o início, representando em todas as coisas a pessoa do Pai, sendo tipicamente revelado para eles como o "brilho da sua glória". O apóstolo acrescenta que ele é a própria "figura expressa" (ou "imagem") "de sua pessoa", isto é, da pessoa de Deus Pai. Não devo entrar em nenhuma disputa sobre o significado da palavra ujpostasiv, ou a diferença entre ela e oujsia. Muitas controvérsias sobre essas palavras eram antigas. E Jerônimo foi muito cauteloso em reconhecer três hipóstases na Divindade, e isso porque ele pensou que a palavra neste lugar denote "substância", e dessa mente ainda há muitos, sendo assim prestada pela tradução vulgar.
1. A hipóstase do Pai é o próprio Pai. A partir dele, ou dele, é o filho que se diz ser a "imagem expressa". Assim como o Pai, assim é o Filho. E este acordo, semelhança e conveniência entre o Pai e o Filho é essencial; não acidental, pois essas coisas estão entre relações finitas e corporais. O que o Pai é, tem, que o Filho é, tem; ou então o Pai, como o Pai, não poderia estar totalmente satisfeito nele, nem representado por ele. 2. Por "pessoa", duas coisas parecem estar destinadas: - (1.) Que o Filho em si mesmo é o que é "à semelhança de Deus", Filipenses 2: 6. (2.) Para nós, ele é o Deus de Deus, "representando-o a nós, Colossenses 1:15. Pois estas três palavras são usadas pelo Senhor Jesus Cristo em relação a Deus Pai, em Filipenses 2: 6, - "Ser" ("existente, subsistindo") "na forma de Deus": isto é, sendo assim, essencialmente assim; pois não há "forma", na Deidade, senão o que é essencial para ela. Isto era absolutamente, antes de sua encarnação, toda a natureza de Deus sendo nele e, consequentemente, ele estava na forma de Deus. (2.) Na manifestação de Deus para nós, dele é dito ser em Colossenses 1:15, - "A imagem do Deus invisível", porque nele, tão participante da natureza do Pai, vontade, poder, bondade, santidade, graça e todas as outras propriedades gloriosas de Deus, resplandece, sendo nele representado para nós, 2 Coríntios 4: 6. E ambos parecem estar incluídos nesta palavra, caráter; tanto que a integridade de Deus está nele, como também que por ele Deus é declarado e expressado para nós. Nem os judeus dos antigos ignorantes desta noção do Filho de Deus.